「復有十不善道」下，第三明十惡外惡。又開二 別：初明十惡所不攝惡、二明十惡前後方便 惡。十惡所不攝惡者，《十八部論》明身口中有 八。身中四者，如鞭杖等不斷命，此非殺業攝。 又如燒人屋卽失財，或障他行施令傍人不得 財物，並非盜業攝。若俗人非時非處非道行 婬名爲邪婬，若直爾摩觸，非邪婬攝。此三是 身業攝，非十惡攝，故知身中有四。口業又四， 故合有八種。因嗔故妄語等，故有口四業。因 癡故起口四業，故口具八種業。因嗔癡起身 四，復成八。因貪起身口八，合三八爲二十四 邪業。依此復四種：一信邪行此二十四、二正 行二十四、三敎他行二十四、四見他行隨喜， 合成九十六。此九十六中有正是十惡攝、非 正十惡攝。「及十不善道」下，第二明十惡前後 方便惡。如行杖有二：一爲殺故行杖，此是殺 家方便。二直爾行杖，但是身業，謂十不善道 所不攝也。「何等爲止」下，釋止亦三，謂標、釋、結。 釋中又三：「息惡不作」者，此第一句總釋止義。 「若心生」下，第二別釋受戒方法。此中明三業 得戒：一者上根人，心生得戒，隨大小乘。大乘 人於佛像前，或無佛像想念五師，從今身盡 未來劫，誓息一切惡、誓修一切善、誓度一切 衆生，卽便得戒。故《普賢觀》云「但生心請五師， 不須和上及以闍梨，卽便得戒。」次中根人，得 口語得。如迦葉等自誓：「佛爲我師，我爲弟子。」 作是語時卽便發戒。若受戒者謂下根人，內 有求戒之心、外具人法二緣，方乃得戒。人緣 謂十師，法緣白四羯磨。問：受菩薩戒具得心 生、口語、受戒三種不？答：得也。八戒等亦爾，但 多就師受耳。問：受菩薩戒具幾種受？答：通具 三受，一就大乘師受；二者若千里內無師，就 像前受；三直對想十方佛受。出《普賢觀經》。餘 戒亦通方例之。又釋此文，一人受戒必具三 業：意爲求戒之心，故云若心生。口隨順師僧， 故云若口語。合掌禮拜卽是身業，故云若受 戒。問，此中三種攝十種得戒盡不？答：十種得 戒不出三根及以三業，今明此三則攝十種。 問：辟支佛於十種中是何得戒？答：依《俱舍論》 是自然得戒，與佛同。問：佛定是何時得戒？答： 舊引二文明兩種得戒。一引《彌沙塞律》十九 卷云「佛剃頭著出家衣時得自然戒」；二用《僧 祇律》二十三卷云「種智初心得戒」。有人會之 云：依前得是共聲聞戒，依後得不共聲聞戒， 故佛具二木叉。今依《俱舍論》同《僧祇》。所以爾 前不得戒者，若爾前得戒，佛六年苦行受外 道法應當破戒；而未得戒，雖受外道法，不破 戒也。「從今日終不復作」下，此第三明要期受 戒時。有三：一短時，謂今旦至明旦；二中時，謂 盡形也；三長時，至佛。以初時必同後，則三種 有異，是故今文但明要期前時不明後也。問： 無作於前何時生耶？答：成論師云從止惡心 第二念生無作心。作是因、無作是習果，因果 不俱生，故至第二念方生無作。道定無作亦 爾，數人在道定心時有戒，出道定心卽無。論 人出定時亦成就，屬行人故，常有無作。問：於 衆生及草木發戒，云何異？答：一云於衆生邊 別發多無作，於草木邊總發一無作。又釋：衆 生與草木同，於衆生邊總得一不殺戒，於一 一衆生邊皆得不殺戒，以殺一一衆生皆犯 不殺戒故。於草木邊總得一不殺草木戒，別 於一一草木得無作戒，以殺一一草木皆犯 此戒故。問：制戒意本取不惱衆生，云何於草 木發戒？答：以殺草木惱於衆生，故就草木邊 制耳。數人但現在發戒，以現在有衆生、去來 無衆生。問：三歸爲屬止、爲屬行？答：因三歸得 戒，三歸屬行善、戒屬止善。問：三歸止邪，云何 屬行？答：雖復止邪，意在歸向。如下云「布施雖 止慳而善行爲本」。問：俗人亦得授他八戒不？ 答：得也。如夫前受，後爲婦授，如昔有輪王授 人八戒。八戒旣爾，五戒類然，但多從出家人 受耳。「何等爲善」下，第三釋善。亦三，此總標也。 釋義有五：一云善是符理、惡是乖理；二云：善 是淸昇、惡是腐墜；三云：善是利他、惡是損他； 四云：善是感樂、惡是感苦。五云：並有四義，但 前二爲體、後二爲用也。「身正行」下，第二解釋。 爲三：一明三善、二明十善、三明十善外善。初 如文。「身迎送」下，第二明於十善。迎送翻殺、合 手翻盜、恭敬翻婬，翻口四易知。慈對嗔、悲 對貪、正見對邪見。又不淨觀對貪、慈悲觀對 嗔、因緣觀對癡。問：前明十善，與今何異？答：前 是止十善，今是行十善。「如是種種淸淨法」者 下，第三明十善外善。《智度論》問云：尸羅總是 一切戒，不飮酒、不過中食、不杖加衆生，是事 十善道不攝，何故但說十善？答云：十善爲總 相戒，別相則無量戒。不飮酒、不過中食，入不 貪中攝；不加衆生，入不嗔中攝。此明攝之則 入十善，若不攝則不入也。龍樹《十住婆沙》引 《寶頂經》明尸羅，身口各有四種，如前所說。此 八種戒從受生，身口心受合二十四戒、敎他 受、隨喜受、修習行時亦二十四、合九十六戒。 今但言十善戒者、但是略說耳。「何等爲行」下，第 四釋行。

「外曰汝經有過」下，第二傍破吉義。問： 何故傍破吉？答：上標二善，總辨三世佛出世 大意，謂誡惡勸善。今總明破一切邪，以一切 外道經初皆說吉，此義旣破則一切邪破也。 若就外人難立名者，論主標二善捨罪。外道 始末凡有三雙六難：第一作兩不吉難、次作 兩顚倒難、第三作兩煩重難。論主通其六難， 卽明二善無不吉過、離顚倒過、非是煩重，則 二善義成，故得依之以捨罪。問：外人就何義 作六難耶？答捨惡行善內外理同，此不可咎。 但外人謂論主立言不巧，故招六過也。初二 難正在今文，後四難在後流章也。又初四字 標二善章門，下六難六答都是科簡釋章門 也。今前作有無二難者，外人廣述師宗，論主 撥云：諸師內有邪見、外不能說深淨法。外人 仍問論主：佛說何等善法？論主答云：惡止善 行。外今卽云：若惡止善行，有二不吉過：一 者建惡在初，故初不吉；初旣不吉，中後亦然。 法旣是惡，則人非世尊；行此法者不名上衆， 故三寶皆壞，卽名有難。二者一切諸經阿漚 在初名之爲吉，汝經無有阿漚名爲不吉，故 名無難。問：何故作二難？答：二義。一者明有惡， 故就內難內；次明無吉，將外難內。二者初明 有惡、二明無善。一切過中莫出斯二。問：文有 此事不？答：偈本卽有。此文「汝經有過」，謂初文 也。「初不吉故」，第二文也。又初句標過、次句釋 過。注中爲二：第一明外經無過、第二明內經 有過失。就初又四：一標經體、二明經用、三出 經名、四結經德。而言「諸師」，三師二天皆作此 說也。「若智人」下，第二明經用。讀誦念知，此是 三業行經。「便得增壽威德尊重」，明行經得二 種果，內感長壽、外爲物尊。「如有經名」下，第三 出經名字。廣主經者，明治化之道，廣明國主 之德，或言是彗星天子所造、或云鎭星天子 所造。「如是經等初皆言吉」者，第四結彼經德。 外云：昔有梵王在世，說七十二字以敎世間， 名佉樓書。世間之敬情漸薄，梵王貪悋心起， 收取吞之，唯阿漚兩字從口兩邊墮地。世人 貴之以爲字王，故取漚字置四韋陀首，以阿 字置廣主經初。四韋陀者，外道十八大經，亦 云十八明處。四皮陀爲四，復有六論，合四皮 陀爲十；復有八論，足爲十八。四皮陀者，一 荷力皮陀，明解脫法；二冶受皮陀，明善道法； 三三摩皮陀，明欲塵法，謂一切婚嫁欲樂之 事；四阿闥皮陀，明呪術、算數等法。本云皮陀， 此間語訛，故云韋陀。六論者，一式叉論，釋六 十四能法；二毘伽羅論，釋諸音聲法；三柯刺 波論，釋諸天仙上古以來因緣名字；四竪底 張理反沙論，釋天文地理算數等法；五闡陀論，釋 作首盧迦法，佛弟子五通仙第說偈名首盧 迦強河反；六尼鹿多論，釋立一切物名因緣。復 有八論：一肩亡婆論，簡擇諸法是非。二那邪 毘薩多論，明諸法道理。三伊底呵婆論，明傳 記宿世事。四僧佉論，解二十五諦。五課伽論， 明攝心法。此兩論同釋解脫法。六陀菟論，釋 用兵杖法。七楗闡婆論，釋音樂法。八阿輸論， 釋醫方。《毘婆沙》云「瞿毘陀婆羅門造梵書，佉 盧仙人造佉盧書，大婆羅門造皮陀論。」「汝經 初說」下，第二明論主有過。有二：初正明過、第 二結過論主。「內曰斷邪見故說是經」，第二論 主答。答中有二：初總非不然、第二別詶其有 無二難，卽二別：初答有難、次答無難。答有難 者，汝言我經初有惡者，以惡先出故前明於 惡。所言惡者，謂阿漚在初則吉，無不吉。此是 邪見，以佛未出世，諸外道等前有此邪見惡， 是故如來出世止於此惡，故言惡止；佛之正 敎宜須奉行，故云善行。今欲斷汝邪見惡，故 說惡止善行經。此是反擲答也。外聞論主經 初明惡，云是論主內經之惡；今明經初乃說 外道之惡，是故惡屬外經，內敎無過，故名反 擲答也。問：此是何等邪見？答：非是撥無因果 故云邪見，乃是無而謂有、乖於正理，故稱邪 見也。然數論律師不得輒用《百論》明二善義， 此乃是一往破邪，爲欲捨罪故說之耳。罪去 福則不留、邪去不存於正，不應定謂有二善 也。注云是吉是不吉是邪見氣者，內懷邪見、 外宣之於口，故稱爲氣。又初起此計爲邪見 體，遂至于今枝流不絕，秤之爲氣。又撥無善 惡名邪見正體，謂吉不吉是邪見餘勢，故秤 爲氣。「是故無過」下，自免。「復次無吉故」下，第二 詶其無難。汝言無有阿漚則是不吉者，若道 理有之而我不安，是則爲過；以道理實無，無 故無所安，所以無咎。又道理實無而汝謂有， 無而謂有則是邪見，故過在於外，內經無咎。 又斷邪見謂標二章門，謂邪見及斷章門。從 此下釋二章門，以求之不得、無而謂有故名 邪見，而釋邪見章門。求之不得，邪見便壞，故 是釋斷章門。又開二別：初理奪破、次縱關破。 理奪者，妄情謂有、道理實無，故云無吉。故莊 周一色從三情，欲明無有定性色。《攝論》明一 境從四人，亦明無有定境。又一色從二情，凡 謂色爲有、聖知色爲空，色未曾空有。注文爲 四：一縱、二奪、三釋、四呵。「若少有吉」者，此縱關 也，若少有吉，我經應安，亦許汝立。「此實無吉」 者，奪也，以道理實無，故我無所安，汝不應立。 「何以故」下，第三釋。「愚人無方便」下，第四呵。以 外道求樂不達樂因，妄作此執言是樂因也。 「復次」下，第二縱破。前明道理實無，今縱有之， 故開三門檢也。又恐外人言：有一物從於三 情，故復以三門責之。又云：約一人故說之爲 吉，如女色從愛者說之爲好。又如〈破方〉中云 「於一天下說有定方」，故開三門以責之也。問： 何故破吉乃破生耶？答：吉是有爲，必是生法， 故破生也。又寄破吉生，顯一切法都無有生， 令諸外道悟無生忍。注釋爲二：初別釋三門、 次總結。前釋不自中，前奪、後縱，明無有吉法 還從吉自體生。若從吉自體生者，不假梵王 及筆墨等而生阿漚。「亦二相過故」下，第二縱 關。若言還從自體生者，則有體所從、有物能 從生，便成因果不同，不名爲自也。破他有三： 一相待破、二無窮破、三重生破。相待易知。無 窮者，吉望一法爲他，望一切法並皆是他。旣 從一他而生，便應遍從一切他生，故云無窮。 又此是逆推無窮，吉旣從他，他復從他，是則 無窮。無窮則無因，無因則非他，故得他墮無 窮、免無窮則失他。重生破者，他中無一，旣得 生一，亦無百千應生百千。問：破他中有無窮， 破自中亦有以不？答二體之中有二種無窮。 一者能生同所生。所生旣有從，能生亦應有 從；若有從則無窮，若窮墮無因。又若能不更 從能，則所亦不從能也。次以所生同能生。能 生旣有所生，所生亦應更有能生他，是則無 窮。若不能生他，亦應不從他生。破共有，二義： 一者理奪，旣無自他，合何爲共？二縱合自他 以爲共者，則合二過以爲一過。「凡生法有三 種」下，第二總結。凡二義：一者結上三門明無 生義，以示外人；二明此三門攝一切法，遮其 異計。問：若就情有三，理無阿漚兩字。又就理， 自他共求無三。理實無者，佛經初旣標如是 等六事，亦同此責。若爾，亦無如是之字，亦同 皆破不？答：二義。一者阿漚實非吉，外道橫謂， 故被破；如是六事實是吉，故不被破。二者佛 經明如是字，卽具二諦，以字是因緣，因緣常 寂，卽第一義。第一義常寂，因緣字卽世諦。外 道決定執性有，不知二諦，是故被破也。「外曰 是吉自生故如鹽」下，自上已來破其自吉，從 此已後雙破自他。上有五難，今並救之。言五 難者：初明邪見、二者理奪、後自他共三門。外 救初云：若定有吉不吉是邪見者，亦應有鹹 不鹹應爲邪見；而世諦之中有鹹不鹹旣是 正見，吉亦如是。通第二云：從情有三理實無 吉者、亦應從情有鹹理實無鹹；然於一切情 皆鹹者，吉亦然矣。通第三三門難者，他共二 關本非我義，何所難耶？前雖破自，今正救云： 鹽體自鹹，非是外物鹹鹽令鹹，吉義亦爾故無 前過。「內曰前已破故」者，偈本爲二：一指前破 其自鹹、二正破其鹹他，破自卽破其體、破 能鹹他謂破其用。又指前卽是奪破，謂奪無 有自；次縱其有自，不能鹹他。言指前破者，凡 有二義：一者我前破自，遍破天下之自。汝立 鹽自，已漏我破中。但外道心麁不覺已破，更 復救之，則是墮負。問：上云何破鹽自耶？答：自 則非鹹、鹹別非自，如指自則非觸、觸則非自， 故漏前破也。「亦鹽相鹽中住」者，此第二縱自 破他。鹽守鹹自性則不能鹹他，旣失鹹他亦 無自性。問：現見鹽與食合是故食鹹，豈非鹹 他？答：食中之鹹，爲是鹽鹹、爲是食鹹？若是食 鹹則失自鹹，若是鹽鹹則失鹹他。考而言之， 食中之鹹終是鹽鹹，故守自性失於鹹他。考 而言之，世間麁心言食中鹽此是食鹹，然共 終是鹽鹹耳，則食不鹹也。注文前釋奪破。「復 次」下，第二縱破。解此云三。今正意者，開文爲 二：一取外人意、二正破之。「汝意謂鹽從因緣 出」者，外人立鹹凡有二義：一者鹽不假餘物 故鹹，是自性鹹；二食中之鹹假鹽故鹹，名因 緣鹹。故體鹹是自鹹、用鹹爲因緣鹹，故自是 自鹹、他是因緣鹹。「是故鹽不自性鹹」者，此是 食中之鹹是因緣鹹，故無自性，非外人改自 性鹹立因緣。此句是外人本宗，亦非是論主 破也。故舊之二釋於文並謬。「我不受汝語」下， 第二明論主破。不受汝語者，外人鹽鹹能使 他物鹹，是因緣鹹。此二語相違，是故不受。「今 當還以汝語破汝所說」者，二語旣其相違，故 還捉自性鹹語破其他物鹹語，如鉾楯相違。 「鹽雖他物合，物不爲鹽」，此正破。以鹽守鹽性， 食則不鹹，如牛守牛性，雖與馬合，牛終非馬。 此文正爾也，不須異釋。若破舊義者，數人謂 淡物有鹹性，假緣發之。《成論》淡物有鹹理，緣 會則鹹。今問：理之與性，爲是淡、爲異淡耶？若 是淡者，畢竟無鹹，雖與鹹合，但是鹽鹹則非 物鹹也。又破外道者，鹹有鹹性，亦淡有淡性。 今淡遂反成鹹則失淡性，若無淡性云何有 鹹？又若汝淡性可反成鹹，亦鹹性可反爲淡。 如少鹽投於多水則失鹹性，亦應少吉入多 不吉失於吉性。又如色心雖合，不可相反；鹹 淡亦爾，不可相反。若可相反卽無自性，無性 則空，不應執有。「外曰如燈」，破燈爲二：一破明 能見闇故破於闇、二破明不見闇而能破闇， 破此二義則明破闇理盡。初四：一立、二破、三 救、四破救。前一番破已成明不能見闇故不 破闇、次一問答破初生燈不能破闇。夫論明 能破闇不出此二，此二不成則明破闇理盡。 問：何故捨鹽立燈耶？答：鹽守自性則他物不 鹹，他物若鹹則失自性；燈守自照不失照他， 雖能照他不失自性，是以捨鹽而立燈也。問： 佛法誰立燈自照照他？答：《婆沙》云「僧祇人明 智自知知他，如燈自照照他。評家破之云：此 喩非三藏中，世俗法與賢聖法異，故不應引。 又破云：燈若自照，復何所照？燈若非照則是 暗，復何能照？」「內曰燈自他無暗」者，上鹽得自 失他、得他失自；今引燈自他俱失，炎內無暗 故無自照、炎外亦無故無照他，自他無闇則 無所照，旣無所照亦無能照，故墮不闇不明、 不能不所，一切都失。又若言自照則自體有 闇，若言照他則他處有闇，若兩處有闇，唯有 所照竟無能照，旣無能照亦無所照，亦墮一 切都失。又若言自照，則自體有闇復自體有 明，則一燈之中具明闇兩質，若有具兩質則 應相害，旣其相害則無明闇，亦一切都失。又 若言有自照之明復有所照之闇，則一燈內 具有明闇，亦應卽自吉體應有不吉；而吉體 無有不吉，則燈體有明而無有暗，還墮無自 他之失。注爲三：初釋自無暗、次釋他無暗、三 總結無照。釋自二破。夫論照義不出二種：一 者照暗、二者照明。初辨炎內無暗，故不名照 暗也。「燈亦無能照」下，第二辨不能照明。前辨 無暗可照，今辨有明不能照，故無有明暗，一 切不照。此有二破：初奪、次縱。燈無能照者，亦 炎無有自照之能也。「不能照故」者，此句釋上 所以。無自照己體之能者，以其自體不能還 照自體故，如指如刀無有自斫自觸故。「亦二 相過故」者，第二縱也。有自照己體之能，則應 有受照之體，便成二炎兩燈。故前得自失照、 今得照失自，進退墮負。餘文易知。「外曰初生 時二俱照故」，自上已來破已成燈無照暗義， 今破初生燈不能破暗。救意云：已成之燈暗 體已滅，故無兩暗可照；今初生燈二俱有暗， 故有所照，以有所照便有能照，故照義得成。 如燈未生時暗體未滅，一豪明生則一豪暗 滅，明體漸成暗便漸滅，明若都成暗便都滅， 當知破闇是初明之功。初生之燈照體未足 故有自照，住處亦昧故有照他。然外人立初 生明凡二義：一者明暗竝、二明除暗。初生之 燈猶有細暗，故明闇並已破於麁，故有除暗。 「內曰不然一法有無相不可得」者，已成之明 無暗可破，如前說之。初生之明不離已未，已 生則是有、未生爲無，有無相乖，何名一體？故 云不可得也。注中爲二：一奪、二縱。奪中又二： 一奪初燈、二奪兩照。奪初燈者，外謂有初生 燈異於已未，今奪云：初生名半，生半未生還 墮已未，故無初生燈也。「生不能照」下，次奪兩 照。半生是已，則無闇可照。又不能自照半明， 故云生不能照也。「何況未生」，未生是闇，有所 照無能照，云何名照？「復次」下，第二縱。有初燈， 若不受兩半而言是一體者，則應明闇共體、 生死一命，何得然乎？復次不到闇故。自上已 來破其明到闇能破闇義，此下次破明不到 闇而能破闇。此一偈本亦是結前發後。結前 者，莫問已成初生，凡厥有明悉不到暗，若不 到暗悉不破暗。所以然者，明暗相乖，暗若現 在，明在未來；明若現在，暗便過去，不相見理 故不相破。發後者，今外人引呪星譬，立不到 闇而能破闇而能破闇義。「外曰如呪星」者，論 主上云明不到闇則不破闇，外受不到不受 不破，故引呪星不到於物而有功用。「內曰太 過實」者，明所引之喩過彼燈實，故云太過 實也。又以燈例呪，呪能及遠，燈亦應爾，則 燈壞；以呪例燈，燈不及遠，呪亦應爾，則呪 壞。又俱相類，並是神靈、同爲頑礙。又吉應懸 吉，不煩貫初。又我經亦應是吉，則一切是吉 便無有不吉，不吉無故亦無有吉也。又就此 凡有四竝：一近遠俱不到，則近遠俱破；二遠 近俱不到，遠近俱不破；三破近不破遠，應到 近不到遠，則有到有不到；四若俱不到，破近 不破遠，亦應破遠不破近。注中云「振旦」者，此 云漢國也。「復次若初吉餘不吉」，自上已來破 其初吉及中後皆吉，從此已下偏破中後吉， 以上來破譬旣窮，今還歸法說也。又從此文 去至象手皆䨥開起。若初吉者，促自吉。餘不 吉者，破他吉也。汝言阿漚在初以爲吉者，中 後旣無，云何名吉？故言餘應不吉。注中開二 種妄語以破外人：若吉性通三，汝言初吉則 隱於中後，有而言無故名妄語。若言吉唯在 初、中後無吉，汝言以初吉故餘亦吉，卽是無 而言有，故爲妄語。「外曰初吉故餘亦吉」者，通 二妄語也。吉唯在初，中後無吉，故無無而言 有過。以初吉力潤益中後，相與皆吉，則無有 而言無過。「內曰不吉多故吉爲不吉」，此有二 難：一者少多相敵。以少吉力令多不吉皆吉， 亦應以多不吉不吉於吉，皆成不吉。二者就 二力難：汝義吉與不吉各有自性不應移改， 今不吉不能自守，爲吉所吉遂成吉者，吉亦 應不能自守吉性，爲不吉所不吉皆成不吉。 「外曰如象手」，此救上以少從多難也。象有七 枝，以手勝故，從勝受名爲有手，故外國人呼 象以爲有手。《婆沙》云「佛經說信是象手，如象 手能取衆生數非衆生數物，信能取善法。」故 知外國道俗通詺象爲有手。雖有多分，不以 少從多。問：譬喩無窮，何故破象手耶？答：傍破 吉義，大有二門：自上已來破其外法，卽是外 空；今破內法，明其內空。欲使外道悟內外法 畢竟皆空故也。所以明內外空者，以見有內 外法，故生凡失二乘有所得煩惱；今悟本性 空，故不起煩惱，便得解脫。若言外道見有、提 婆明空，則各一是見耳。「內曰無象過故」，有百 論師釋云：諸法實相畢竟空寂，故云無象。又 云：此是標無象章門，下自解釋，故云無象。所 言過故者，外人引於象手，墮無象之過，故云 無象過也。今明都非釋，不足彈之。今開爲二： 無象者，奪破也。過故者，縱關也。所言奪者，外 人引於象手，以手標象、以象從手。若爾，卽墮 無象。所以然者，外道旣名象爲有手，則象與 手異；如人有手，人與手異；母有子，母與子異。 若象與手異，亦與頭異，四支百體一一皆然， 故除諸分外則無有象。問：四外道中是何人 過？答：俱有此失。異於手外無有總象，故衛世 師墮於無象。若象卽手，但見於手則無總象， 是故僧佉墮於無象也。勒沙婆亦一亦異俱 墮二無，亦異則別外無總、亦一則唯別無總。 若提子非一非異，非一還墮異無、非異還墮 一無。又四處無象：一者具在中無、二者分在 中無、三者總卽別無、四者別則有總無。所言 「過故」者，第二縱有也。縱有別象，則四師俱墮 過，故衛世則有頭中有足之過；僧佉則有頭 是足過；勒沙婆亦一則頭足一過，亦異則頭 有足過；非一非異還招兩失也。注中爲二：一 釋偈本破其譬說、二結無吉明無法義。釋偈 爲二：初就衛世釋無象過故、次就僧佉釋無 象過故。問：此論皆前破一、後破於異，今何故 前異後一？答：外人立於象手，以象從手則手 外有象、以手標象則象外有手，正墮異義，故 前就異破。一一門中開爲三別。異門三者：一 無象、二釋過故、三指後品。「若象與手異」者，此 牒外義也。外道明手外有象，故以象從手；象 外有手，故以手標象。如其無異，則無別象從 手、無手標象。旣有從標，則知異也。「頭足等亦 異」者，此是論主次破之也。象與手旣異，與頭 足亦異也。「如是則無別象」者，正明無象也。「若 分中有分具者」，此釋過故，卽是縱關。若離諸 分外別有一象，故以象從手、以手標象，則有一 全象在於頭中，故頭中有足。頭內旣有全象， 則頭內具有七枝。但據顚倒過甚，故偏言有 足。「如〈破異品〉中說者」，第三指後品。所以指後 品者，後明分在、具在二門，今但破具在，餘有 分在，故指後品說。「若象與手不異」，第二就僧 佉釋無象過故。亦三：初明無象、次辨過故、三 指後品。若象卽手亦卽餘分，則但見諸分，無 別總象也。「若有分與分不異者」，第二縱關，次 釋過故。若言總攬手足諸分以爲象者，頭足 二分旣與象一，則頭足亦一。前明以總卽別， 得別失總；今明以別卽總，得總失別。失別無 手標象、失總無象從手，云何引於象手救以 多從少耶？如〈破一品〉中說者，第三指後。此中 略破未盡，指後廣說。大師於此文廣破由來 五陰成人、四微爲柱，得文意者可例破之。如 犢子計四大和合有眼法、五陰和合有人法， 則別有總眼總人。莊嚴假有體、有用有名。此 二師旣別有總象，則墮無象與過故。以除別 不見有總，故墮無象；必言別外有總，則墮頭中 有足。開善無假體、有假用，此不成義。旣以實 法作體，無假體，假用附何物耶？無有假家之 用將實作體，若以實爲體，還是實用。旣實法 和合別有假用起，則實法和合別有假體起。 光宅無假體假用，但有實法體。亦不然，無假 云何有實？無總云何有別耶？今恐於文意爲 煩，故直釋而已。「如是吉事」下，第二總結。

「外曰 惡止止妙」下，自上已來傍破吉竟，今是第三 伏流辨宗。邪敎覆正經，其義不明照，在邪已 破故二善義成，故伏流說也。若答難明者，自 上已來答兩不吉難竟，今第二次詶兩顚倒 難及兩煩重難，卽成二別。就答兩顚倒爲二 章：第一答其止善顚倒、次詶其行善顚倒。卽 顯如來說於二善，其義深遠、其言巧妙，無顚倒 失。外人前與顚倒難者，自上已來立外破內， 從此已後就內難內。「惡止」者，牒二字也。「止妙」 者，明麁妙也。惡是所止之麁，止是能止妙戒 也。何不在初者，止旣妙止於惡，何不前言止 惡而言惡止？故知顚倒。「內曰行者要前知惡 然後能止」，明惡止麁妙，實如所言。但行者要 前知惡過患，然後受戒止之。如來制戒亦得如 是，故經云「見衣有孔然後乃補」，是故前惡後 止。問：一切制戒，皆先犯然後以制耶？答：就釋 迦聲聞戒如此耳。菩薩戒皆是在華臺上舍 那佛說，爾時無起惡緣，此是頓制也。「外曰善 行應在初」，第二合說就二善作顚倒難。難有 二意：一並決難。若要前知惡過故前惡後止， 亦應要前知善有妙果然後方能止惡，則應 前說善行後明惡止。二者汝之二善言巧理 深，今應前爲衆生說善行有於妙果，衆生爲 貪妙果然後受戒止惡，故前應明善行後說 惡止。「內曰次第法故前除麁垢次除細垢」，此 是偈本，但爲脫落，故無脩妬路。就文爲二：前 法、次譬。法門有二：一修行次第門、二說法次 第門。前示妙果，此就說門；修行次第要前離 過，然後受戒息於麁垢，次行善法除於細垢， 內外淸淨方可受聖道染也。「若行者不止惡」下， 第二注釋，前釋法說、「譬如」下釋譬說。「外曰已 說惡止」下，就答難者明此二善體相不同，無二 煩重過。初明止不攝行，行非煩重；次明行不 攝止，故止非煩重。外難云：無惡卽是善，如無 癡卽是慧。旣已說惡止，不應復言善行。惡止 者，不言無惡而已，乃明惡止有戒善。旣其有 善卽是善行，何煩重說善行？又從上生者，垢 雖麁細，止義無殊。但言惡止已攝善行，而復 說者豈非煩重？「內曰布施是善行」者，惡止任 運無作而生，善行修習方有，故止不攝行。如 不盜他物名爲止善，以物施他秤爲行善，故 止行不同，故非重說。「復次如大菩薩」下，前就 身口明止行異，今約意地辨止行異。諸大菩 薩無惡可止而行於善，當知善行非是止惡， 故不得惡止而攝善行。又前就凡夫辨止行 異，以凡夫有惡可止，復有施善可行；今就聖 無惡可止、有善可行，故二文異也。「外曰布施 是止慳法」者，布施破慳法，故當知行善屬止 攝。「內曰」下，答。有五：一返並答、二無慳可止 答、三有慳不能止答、四本末答、五總結答。今 是初。若言布施是止慳者，凡聖之人不行施 時應有慳罪。「復次諸漏盡」下，無慳可止答。若 言布施是止慳者，無慳人施，何所止耶？「或有 雖行布施」下，第三有慳不能止答。現有人雖 行布施，慳心不止，故知布施非是止慳。「縱復 能止」下，第四本末答。夫布施者，必前起慧與 之心，後爲求世出世果。雖復因此止慳，非其 本意，故以善行爲本。「是故布施」，第五總結。「外 曰已說善行」，第二明行不攝止，故說止非是 煩重。外意惡止善行同皆是善，則應但說善 行，不須說於惡止；而今說於善行復說惡止， 卽是煩重。「內曰止相息行相作」者，外人明善 義旣通，說一則得於二。內辨二善體性恒別， 故說一不得兼二。故止善冥伏任運而生，體 是靜義，行善是興起修習，其相是動。旣動靜 不同，不得說一攝二。「外曰是事實爾」，我不言 動靜體一，但善義無異，故應相攝。「內曰應說 惡止善行」者，答中爲三，謂標、釋、結。二善凡有 兩異：一者通局異。止善三性心中皆有，是故 止通；行善唯善心有、二性則無，所以爲局。二 者止善常生，行善修習方有、不作則無。「何以 故」下，第二釋也。釋中爲三：一明二善達心各 異。止善達心爲欲息惡、行善達心爲欲修善， 域心旣異，故二善不同也。「若但說」下，第二反 難答。但說行善不說止善，行善唯善心中有、 餘二心中無。止善亦應爾，餘二心中無。若無 止善，應非比丘道，以無戒故。「是時惡止故」下， 第三順釋。「亦有福」者，三性心中有無作福。問： 何以故知止惡別有善耶？答：從善心生，必有 善果。又持此戒者必得樂果，故應有善因。又 得此戒故，則改卑成貴，故知有也。「是故」下，第 三總結。

「是惡止善行法」下，自上已來明捨罪 竟，今第二次明捨福。然通而爲言皆是捨罪， 以悉乖道故皆是罪，宜並捨之。但今就於乖 中自有輕重，乖中之重故秤之爲罪、乖中之 輕目之爲福，故前言捨罪今言捨福耳。然利 根者知罪福是相對而明，罪旣其捨，福則不 留；但爲鈍根人明次第法門，故前捨於罪今 明捨福。罪福旣爾，萬義皆類。對三說一，在 三旣去亦不存一，旣捨生死亦不依於涅槃。 就文亦三：第一明開二善爲三人、二明三敎 垢淨、三正明捨福。故捨罪三章，捨福亦三。初 偈本中前牒二善者，凡有二義：一者前牒二 善爲欲捨惡，今牒二善爲欲捨福；二者欲證 上止行不同體、不相攝，故重牒來也。「隨衆生 意故」者，明佛隨緣開二善爲三敎。初雙標緣 敎。「隨衆生意」，謂標緣也；「佛三種分別」，卽標敎 也。「下中上人」者，釋緣也；「施戒智」，釋敎也。注釋 爲三：第一明爲三緣說三敎、二明三敎體相、 三明三敎差別。問：前捨罪中前戒後施，今何 故前明布施後持戒耶？答前明修行次第，要 前止惡然後行善，故前戒後施；今就人優劣 難易，故前後爲異。外財易捨，故配以下人；戒 防身口，此則爲難，故敎於中智；智慧最勝，故 敎上智也。《智度論》釋三次第品，明次第行、次 第學、次第道。論有多釋，一與此同，故云行名 布施、學名持戒、道名智慧。今文正明次第之 義，故以三敎配彼三根。又《雜心》明爲三怖說 三法：爲貧窮怖說施、爲三惡道怖說戒、爲生 死怖說智慧。與今大同。「布施名利益他捨財 相應思」者，第二明三敎體相。《智度論》十卷三 解：一云相應思數以爲檀體；二云非但善 思，假身口業及以外財三義助成以爲施體； 三云施者受者財物三事和合生於捨數以 爲施體。今此中正用第二解，明以思爲體、身 口助成也。釋戒體亦有三：數人以無作色爲 體；論人非色非心無作爲體；譬喩部云離思 無報因、離受無報果。此明無無作義，但以心 爲戒體。今此文但出得戒因緣，不別明其體， 當時是適緣爲用也。「不復作三種身邪行四 種口邪行」者，上人持戒通防三業，旣是中人 但遮七非。「智慧名諸法相中心定不動」者，未 得智慧多生疑惑，猶預不定故名爲動；若得 智慧決了諸法，故秤不動。此中智慧，通世出 世及大小乘。今旣欲捨之，多是世間智慧。故 布施之業未免三塗，持戒得欲界人天，智慧 是色無色界諸智慧也。「何以說下中上」，第三 釋三敎差別。又三，謂問、釋、結。初卽問也。釋 中爲二：一明利益少多、二辨報有三品。利 益就現在、果報約未來。亦得利益據前人、果 報屬自己。「布施者少利益」者，施於珍財濟彼 窮乏，正可令行者現有名聲爲人所敬，故名 小利。若望前人者，但施衣食施其外命亦是 少利益。戒能防於七枝，又使內結羸弱，若望 前人則布施無此益，故云中利。智慧能斷於 疑心及除結使，若望前人，通利群品生他慧 解，名爲上利。施報少者，布施果報能衣食自 然、受諸欲樂，而未離三塗，如龍、金翅鳥等。戒 能防諸惡，離於三塗、得人天報，故名爲中。智 慧多聞修禪棄結，得色無色天，又能捨凡成 聖，是故爲上。「是故」下，第三結也。「外曰布施」下， 第二明三法垢淨。所以明垢淨者，凡有二義： 一者以三法配三人，其言未盡。然此三法一 一並通三人，今欲簡之，故論垢淨。二者欲明 捨福故辨淨不淨，淨不須捨、不淨須捨。又提 婆論本但明不淨三法爲成捨福，罪則內外 同見其過，不須彰之；福過難明，故須叙其過， 然後方明其捨。如天親三法並明垢淨者，欲 怜愍末世衆生令善巧修福。等是一施，無方 便行則墮不淨，有方便行便成淸淨故也。又 開垢淨者，欲示五乘根性。自有樂求人天而 行布施則說不淨施，求三乘行施明於淨施； 餘二亦爾。「外曰」已下，第二明三種淨不淨，卽 三。外人今問有二意：一明若施是下智，佛行 施時便應是下。二者若佛行施非下智人，則 違前宗下智人敎布施。後是違言負，前是違 理負。「內曰」下，開施垢淨答於二難。不淨行施 是下智人，故不違言；淸淨布施上人所行，故 不違理。但上總相說，故言布施敎下智人。「外 曰何等名不淨施」者，前雖雙標，未出其事，故 今問之。「內曰下」，答中有二：初是法說。「如市易 故」，謂譬說也。《智度論》中明四種檀：一淨不淨、 二世出世、三聖所秤譽所不秤譽、四有魔檀 佛檀。施旣有四，戒智例然。今但說淨不淨者， 彼是廣說、此是略說。又雖有四，攝在二中。淨、 出世、聖所秤譽、佛檀此四攝在淨中，餘四攝 不淨中，故但明二也。今云「爲報是不淨」者，通 而言之，一切心有所希求悉名爲報施。今此 中略說，爲今世後世二種果報名爲不淨。「外 曰何等名淨施」下，外道意局，唯言前施是淨， 不知更有不淨施，是故問也。「內曰」下，出於淨 施。「愛敬利益他故」者，此明但爲利他故也。田 有三：一悲、二敬、三亦悲亦敬。如施苦惱衆生 爲悲田；施聖人等名敬田；施老病父母亦敬 亦悲，老病故爲悲、父母故爲敬。「不求今世後 世」者，前明利他，此辨不自爲己。問：衆菩薩、上 人云何異？答：如普賢等爲菩薩，初發心行施 是上人。問：菩薩行淨施有何利耶？答：能以一 粒白米淨心布施，勝十萬黃金，則四智皆圓、 五百便度。問：此是何言？答：《大品》云「雖有所施， 實無所與。」實無所與，故不著有；雖有所施，故 不染無；不著有則度三百由旬，不染無則度 二百。又不著有則波若，不染無是方便。任運 如此是自然慧，不復須師謂無師智，故具四 智便是佛也。旣爲佛行施復是大悲，故行一 布施萬行圓足。問：經中何故簡福田及不簡 耶？答：明簡不簡各有其意。言不簡者，就己 心知實相平等，又欲等以樂法與前人故。所 言簡者，域心雖等，爲欲將勵前人，令持戒勿 犯。「外曰持戒」下，第二次辨戒淨不淨。亦如二 意，如施中說。「內曰」下，明戒淨不淨，還答二問， 亦如上說。「外曰」下，偏問不淨。「內曰」下，答於不 淨。初正答。「如覆相」者，此引難陀覆相事來證。 內有求樂、外現淸白，名爲覆相。注爲二：前釋 求樂報、次釋覆相。施中以今後爲二報、戒中 以人天爲二報，一者互現，二明持戒多現若 後樂，就現在彰報不顯，故就未來說。二釋覆 相中，前正釋、次引難陀事證。淨飯王見千羅 漢形不端正云如鳥集紫金山，後度難陀等 竟云如鳳集須彌頂。難陀短佛二指，昔在家 爲婦莊嚴。佛與阿難乞食至其門，卽出看佛， 佛授鉢與之，將鉢取飯。婦語云：「汝送鉢疾歸。」 授佛佛不取，次授阿難亦不取，遂至祇洹。佛 遣剃頭師剃難陀頭，難陀弩惓不肯受剃，云： 「汝何不剃一切人頭。」後佛遂逼之出家，乃至 周歷天宮地獄，因求天女故一心持戒。佛見 其道緣應熟，語阿難云：「我化不得。汝與其同 類，宜可化之。」法師云：「此阿難陀事，出《出曜經》。 是故阿難說此二偈。」偈爲三：半行譬說、一行 合譬；合譬之中，半行總合、次半行別合；第三 半行呵責。難陀聞之遂迴心爲道，持戒得於 三果，佛更爲說法仍證羅漢。「外曰何等名淨 持戒」，次問淨戒。「內曰」，答淨戒也。「一切善法戒 爲根本」者，戒如大地，爲衆善之根。《地持》云「如 來三十二大人相由持戒得。」若不持戒，尙不得 下賤人身，況大人相。「則心不悔」者，犯戒違道 則心生熱悔，持戒之人則無此過。悔故生憂， 無悔便喜，喜心內發則樂遍五識，故云卽心 樂。旣無苦緣，心便靜一，故云得一心。在心旣 一，實智便生，實智內生便不樂世間，故云得 厭。旣厭有爲，怖須永息，故云離欲。有欲卽縛、 無便解脫，未得解脫則受生死苦，旣得解脫 苦果永亡，故得涅槃樂。此文有因有果。初明 持戒，從「得一心」下，明因戒發定。「一心則生實 智」，明因定發智。此則三學次第明於因也。從 「離欲得解脫」，前明三因，今明二果。解脫謂有 爲解脫果，涅槃謂無爲解脫果。瞿沙人云：生 實智旣是見地，厭是離地，解脫是無學地，陰 不生是涅槃。問：此中明何等三學及二涅槃？ 答：對世間不淨持戒，總明出世三乘淨戒也。 餘二亦然。問：厭與離欲何異？答：厭爲伏道，離 欲爲斷道，解脫爲證道也。故持一淨戒則三 行圓、二果滿也。「外曰若智上」者，第三論智垢 淨。外人聞前智配上人，理不可咎，故不難之； 但引取上智以配彼師。問：前列三師二天，何 不配之，而指二外道耶？答：爲欲譏呵論主：佛 未成道，就此二人受學。《涅槃經》云「從阿羅羅 學無想定，從欝頭蘭弗學非想定。」此之二人 旣是佛師，應上智，故以此譏內。注中云「外道」 者，蓋是天親之言，非彼自說也。「內曰」下，亦開 淨不淨，如文，餘並可解。「外曰何等名不淨智」 下，問不淨智。「內曰爲世界繫縛故」者，爲二：前 法、次譬。阿羅羅修無想定生無想天，爲色界 繫縛；欝頭藍弗修非想定生非想天，爲無色 界繫縛。「如怨來親」者，譬說也。此智誘人至 上界如親，後還墮落故，是怨詐親。阿羅羅生 無想天，定壽五百劫，壽將盡時起於邪見，便 墮地獄。欝頭藍弗非想報盡，受飛狸身，亦入 地獄。問：施戒皆明淨不淨，智中何不明淨智 耶？答：去下空無相慧文近，故此中不說也。「外 曰但是智能增長生死」，作此問者，上來辨過 不同，明不淨施戒但言爲求報故名爲不淨， 說智之咎乃言增長生死，以辨過有異，故致 斯問。「施戒亦爾耶」者，問此施戒感報亦同智 增長生死耶？「內曰取福捨惡是行法」者，論主 總答。明取一切福、捨一切惡，同是行生死法， 義無異也。又智是勝法尙行生死，施行戒故 自爾也。有所得人行善乃是增長生死法，一 何可傷。注中釋偈本四字，卽爲四別：初釋福 字。前標「福名爲報」、次問答料簡。問云：若福 名報，偈本中何故但說福？答云：福是名因、福 報名果，此定因果兩義。「或說因爲果或說果 爲因」，汎明衆義受名不同也。「此中說因爲果」 者，福受報名凡有二義：一爲捨罪、二爲捨福。 爲捨罪者，福以富饒爲義，行於善因得富饒 果；罪以摧折爲義，行於惡因得摧折果。行者 聞此，故捨惡修福。爲成捨福者，福報滅時生 於大苦，故須捨福。爲成兩捨，故因受果名也。 「食金」，譬因中說果。「見書」，譬果中說因也。「取名 著」者，釋偈本取字。「惡前已說」，釋偈本惡字。「行 名」下，釋偈本行字。不釋捨者，後俱捨中自明 之也。「外曰何等是不行法」下，第三正明捨福。 捨福三章前二已竟，今正明捨福。此中有二： 初總問，第二「福不應捨」已下別爲六難。問意： 若取一切福捨一切惡皆是行生死者，何等 是不行耶？「內曰俱捨」者，以有取捨故行生死， 若能俱捨便不行也。不言罪福但稱俱者，橫 捨萬法、竪捨四句。問：但應捨福。上已明捨罪， 何故稱俱？答：外問不行，罪福俱行生死，故答 俱也。「外曰福不應捨」，從此已下第二。上明依 福捨罪，外有六種難之；今標俱捨亦有六難。 六難者：一福果妙、二不說所以、三佛令於福 莫畏、四相違、五常福、六本不應作。以有六事， 不應捨福。問：上六難與今何異？答：上就言難， 今就理難。就言難者，依福捨罪，內外理同，但 言不巧故招六過。今就理難者，內明捨福、外 明不捨，以違彼道理，故興六難。此初二難：一 明罪報是苦，麁可得言捨；福果樂妙，故不應 捨。二罪有過患則有可捨因緣，福果無患，無 可捨因緣。因緣者，所以也。一難在注文。「內 曰福滅時苦」，答二難也。福滅大苦，何得稱妙？ 以其滅生苦，卽是可捨因緣。亦得以滅故非 妙，有苦故可捨。注云「助道應行」者，答第三難。 彼旣引經，今會通之，答福有助道之功，故 勸使行之耳。「外曰福罪相違故」，此第四作相 違難。此中相違凡有三對：一罪福、二生滅、三 苦樂。外以罪福相對，用生滅苦樂掎角爲難。 旣罪福相違，生滅苦樂亦應相違，若福滅苦 應罪生樂、若罪生苦應福滅樂也。「內曰罪生 住苦」，此答二意：一者成俱捨義，前偈明福 滅苦、今明罪住苦，二俱是苦宜並捨之；二 答外相違難，罪住旣苦、福住便樂，福滅旣苦、 罪滅便樂，卽是相違。注釋二意，卽二釋。初如 文。「汝言罪福」下，答上相違難。然福自有生滅 苦樂，罪亦如是。汝云何以福家之滅對罪家 之生？「外曰常福」下，第五明福常故不應捨。前 問、次答。問意云：汝福有二義，一滅、二苦，是故 應捨。我明福常無滅無苦，不應捨。自上已來 就內難內，今此一義以外難內。由來云：凡夫 迴向三有福，有所得故須捨；爲求常住佛果 而修福，此不應捨。然有所得常，猶同外義。注 云「作馬祀」者，衆生初起，稟於妙氣得妙四大 則生常天。若稟麁氣，得麁四大則生人中；爲 求常天故修馬祀，取一白馬放之百日或云 三年，尋其足迹以布黃金用施一切，然後取 馬殺之。當殺馬時唱言：「婆藪殺汝。」馬因祀殺 亦得生天。眞諦三藏云：「四韋陀中有馬祀法。」 《智度論》亦云：六十四能中，祀天卽是一能。作 祀法者，竪一柱高十七肘，有三丈四尺案蘭 篸，以種種物而莊嚴之，取一白馬繫著此柱。 諸婆羅門在邊燃火誦呪，散華香著火中，取 草縛馬腹火邊炙，莫令毛燋，馬遂死之。呪力 旣成，謂馬死無罪。馬旣死，卽剝倂出肉骨盡， 頭尾宛然無異，與金銀寶物置馬皮裹縫之。 諸婆羅門更燃火誦呪，呪事亦成馬則起走， 少時還躃地。齊馬行處作方蘭界城，以諸寶 物布置城內令遍滿，又取馬腹內寶物悉用 置中，作大功德布施一切。婆羅門云：「若一兩 過作，生天猶退；若能滿三過作，永不復退。」故 名爲常。「福報常生處常」者，上明度衰老辨所 離，今明所得。福報常，據正報；生處常，據依報。 「內曰」下，有七破：一二相破、二苦樂破、三以因 徵果破、四變異破、五無常破、六擧況破、七徵 經破。二相破者，外雖言是常，理實是無常，故 還有滅苦二相，故還用前文破之。又所以還 作二相破者，汝之常天不出無想非想，彼二 仙人尙非是常，況復餘耶？故還作二相破也。 又修因之時有苦樂二相，如放馬三年爲樂、 後殺之則苦；因旣苦樂，在果亦然。「復次有福 報」下，第二就苦樂破。福非但滅時方苦，未滅 之時亦已是苦也。《成實論》云「外道說三祠故 得生處常。」外經又云：外道帝釋作百祠亦得 退落。又汝經梵天作祠持戒功德，故知無常； 若是常者，何用修因？「又汝言」下，第三以因徵 果破。馬祠之因或三年百日，因旣有量，果亦 然也。若因無常果是常者，有語無義，故云但 也。《成實論》又破云「三界因皆有量，故知無常。」 「復次」下，第四變異破。天若是常，應無嗔喜；今 嗔喜變異，故知非常。《涅槃》云「自在天嗔，衆生 苦惱；自在天喜，衆生安樂。」《智度論》引自在韋 紐鳩摩羅伽云：「愛之令所願皆得，惡之令七 世皆滅。」《成實論》又云「聞汝梵天有惡欲，惡欲 必有嗔等煩惱，故知非常。」「又汝馬祀」下，第五 無自性破。由時節及馬布施等旣緣合而有， 必緣離則無，故知非常。「復次」下，第六擧況破。 不殺行施尙應須捨，況殺馬布施而不捨耶？ 「復次」下，第七徵經破。《金七十論》出四皮陀中 惡事。如韋陀中說：作馬祠法，汝父母及眷屬 悉皆隨喜，汝捨此身必生天上。彼偈云：盡殺 六百獸，少三不具足，則不得生天，爲戲等五 事。若人說妄語，諸天仙人說此爲非罪；此實 是罪。皮陀經說爲非罪，故伽毘羅論自呵之 也。問：馬祠是僧佉義不？答：非也。僧佉立世性 是根本而破馬祠法，故云僧佉說馬祠法不 淨無常也。「外曰」下，第六難，明作故不應捨。外 難云：若必捨者初不應作、若作初不應捨，如 《涅槃經》呵責童子取果還棄。「內曰」下，有三種 人：一不捨不作，如菩薩正觀。二作不捨，謂 無聞非法衆生，以人天善根而成熟之，未堪 捨也。三亦作亦捨，爲捨罪故須作、爲入道故 宜捨。注中「浣衣」喩捨罪，「淨」喩修福，「染」喩受涅 槃道。

「外曰捨福依何等」，自上已來明捨罪福 二章竟，今第三次明能捨空無相慧。外道情 近，謂罪外有福，故依福捨罪；福外更無妙可 依，故不應捨福。「內曰無相最上」，答外人問，明 依無相以捨於福。問：有空無相無願，何故不 列初後偏引無相？答此無相是無依無得不 住不著之異名。正：爲外道心多取相，故偏說 無相。此無相是總三空名也。又依《智度論》，見 多者說空、愛多者說無作、愛見等者爲說無 相。外道具足愛見，是故今明於無相。最上者， 略有三品：作罪墮三惡道名爲下品、修善生 三善道名爲中品、無相智慧出於六趣故名 最上也。今略釋三門要義。前明來意。問：何故 說三空門耶？答：小乘人云道理有三，如諦唯 有四，開四以爲十六觀，十六諦理名十六行， 攝十六行以爲三空。大乘明義此無定也，今 略明四種：一明展轉破病。爲破有病是以說 空，破取空相故說無相，於無相中起心造作 故說無作。又空門破有、無相門破空，此明 非空非有中道之法，觀中道者名爲正觀。次 說無作者，前二雖泯空有之境，今次息於能 觀之心。此三門明非空非有、不緣不觀，明義 旣足，故但說於三。又《智度論》云「爲好實者說 空，空最實故。爲好寂靜者說無相，以涅槃最 寂靜故。爲好遠離者說無作，以遠離無所求 作故。又爲見多者說空、愛多者說無作、愛 見等者說無相。」問：若爾，治惑有少多耶？答：約 小乘義，攝十六行以爲三門。攝行旣有少多， 治惑亦有少多。今明爲治見人說於空門，則 破見多人一切煩惱，乃至爲治愛見等人說於 無相，亦破此人一切煩惱，故治惑無多少也。 依《地持論》說三門者，彼明法唯有二：一者有、 二者無。所言有者，謂有爲及無爲也。所言無 者，謂我我所也。於有爲厭離名爲無願，於無 爲欣樂名爲無相，觀有爲無爲皆空故名空。 又經云：爲治婆羅門三諦故說三門。外道自 稱言：「是婆羅門修行梵行而殺生祀天。」謂是 實義。佛言：「不害一切生命名眞婆羅門。」卽是 空解脫門。二者外道爲天女色修行梵行令 有所得。佛言：「不應爲天女色而修梵行，我非 彼所有、彼非我所有。」卽是說無作解脫門。三 者外道貪著諸見，謂言諸因集皆是有法。佛 言：「一切法集卽是滅相。」名無相解脫門。問云： 何名三昧？答：依小乘，五陰法體無我我所故 名爲空，觀空之智相應靜定離亂調直故名 三昧，從境受名。無有十相故名無相，觀無相 智相應靜定離亂調直故名三昧，亦從境立 名。於三有因果更不願求故名無願，觀無願 智相應靜定離亂調直名爲三昧，亦從境立 名。成論師二釋。一云：明慧自體凝寂故名三 昧。二云：從三昧生眞慧，果中說因故名三昧。 又言三解脫門者，有二種義：一者當體立名。 卽此三昧離三種繫縛故名解脫，如空離有 縛、無相離相縛、無作離作縛也。二者無餘涅 槃名眞解脫。此三通至解脫，從果立名。而言 門者，依前義，當體虛通稱之爲門；依後義，通 至涅槃爲涅槃之門。問：要由三門入涅槃耶？ 答：小乘畢定備用於三。《智度論》云「一人不得 從三門入。若知諸法本來無所有，從空門入； 若復言有此空則不名門。餘二亦爾。」問：單空 重空云何異耶？答：數人單空，通因果、通利鈍； 重空但果、但利根人。單空通漏無漏，重空但 有漏。《成論》明重空亦通因果及以鈍利。問：單 空重空云何淺深？答：依數人，重空唯不動人 得故深。《成論》單空空境、重空空智。大乘，單空 破法淺、重空破法深。約人則名不定，利根人 聞單空則悟；鈍人聞單空不悟，更須破空，則 鈍根用於重空。問：此三昧依何身起、何地攝？ 答：依數人，初起在法界身，說身起故。終成色 無色界身，依禪作故；大乘則通依。數人三三 昧通漏無漏，若無漏在九地，六禪三無色；若 有漏在十一地，加欲界及非想。又三解脫但 無漏，三三昧通漏無漏。注前遂近釋最上。「無 相」下，第二次釋無相。又開三別：前釋無相、次 明捨福、三明用無相意。就初又三：標、釋、結。初 則標也。「名一切相不憶念」下，第二釋無相也。 然相本自無，由想念謂有；若能內無憶念則 外相自無。故云一切相不憶念也。「離一切受」 者，上明不取外相，今明內無愛著。「過去未來 現在心無所著」者，前明於一世中不念外相 內無愛著，今明於三世法亦不取外相內無 愛著。「一切法自性無故則無所依」，釋上也。所 以不取外相者，以一切法自性無故。「則無所 依」者，釋內無愛著也。「是名無相」，總結也。「以是 方便故能捨福」者，第二明用無相捨福。而稱 方便者，巧用無相也；若拙用之，捨相而著無 相，則無相還成相。今巧用無相，捨相不著無 相，故名方便。「何以故」下，第三釋用三解脫門 意。所以必須用此三者，以此三是解脫之門 故也。「第一利」者，卽是涅槃也。